Source : 🕉️ I mushotoku ko : « Puisqu’il n’y a rien à obtenir » 🕉️ – Frederic.Baylot.org

Quant on est sur la voie du dharma du Bouddha, on peut se poser la question de savoir « comment notre comportement peut être en accord avec les conseils donnés par le dharma »

Dôgen donne une réponse : Mushotoku : [être] sans profit, mushotoku 無所得

« Le dharma du Bouddha ne peut être réalisé ni par la pensée ni par l’absence de pensée. Si la conduite ne s’ajuste pas avec la voie, le corps et l’esprit ne seront jamais en paix. S’ils ne sont jamais en paix, le corps et l’esprit ne connaissent ni tranquillité ni joie. Comment agir afin que la conduite et la voie s’accordent ? C’est avec un esprit qui ne préfère ni n’abandonne, un esprit sans notion de profit ou de renommée.
[…]
« La compassion et la pitié des bouddhas qui les font se soucier des êtres, ne sont ni pour eux ni pour autrui. Telle est la règle du dharma du Bouddha. »
Dôgen

Dôgen nous parle du nirvana mais en termes concrets, tel qu’on peut le ressentir dans le corps et l’esprit, car les mots « La tranquillité et la joie » (jap. Anraku) traduisent le terme chinois Nirvāṇa.
Le Nirvāṇa est un concept philosophique de l’hindouisme, du jaïnisme et du bouddhisme qui signifie « extinction » (du feu des passions, de l’ignorance) ou « libération » (du saṃsāra, du cycle des réincarnations).

Ne pas pratiquer pour soi, ne pas pratiquer pour les autres, pratiquer pour le Dharma, c’est pratiquer pour quelque chose de très vaste et qui englobe tout, « moi et les autres », pratiquer pour la vie en général.

« Mushotoku veut dire : esprit qui ne cherche pas à obtenir. Il s’agit de l’attitude où l’esprit ne s’attache à aucun objet et ne cherche ni profit ni résultat. […] La sagesse prend sa source dans mushotoku en transcendant toutes les limitations dues à la recherche d’un but. […]
Il est dit : « Les mains ouvertes, vous pouvez tout recevoir ; les mains fermées, rien ne peut être obtenu. »

Il en est de même avec l’esprit : s’il s’attache à un but, il s’enferme dans ses propres concepts où la sagesse n’a pas de place.
L’attitude juste consiste à laisser passer toute chose, en se concentrant sur l’action immédiate sans égoïsme. Les hommes veulent toujours obtenir et ont peur de perdre. En dernier lieu, abandonner devient la plus grande réussite. Mushotoku, c’est obtenir le cosmos tout entier.

Pour quoi pratiquer ainsi ? En fait « nous essayons d’échapper à notre fin et de nous la masquer. » Mais cette angoisse fondamentale qui caractérise notre finitude est insatiable.
Nous nous leurrons quand nous pensons la remplir par des avantages ou de la reconnaissance reçus.

Comme il est dit dans le Sûtra du Cœur (Hannya Shingyô) : « Il n’y a pas de connaissance et pas plus d’obtention puisqu’il n’y a rien à obtenir. » (I mushotoku ko : « Puisqu’il n’y a rien à obtenir »)

Pensons notre conduite en terme global, au-delà de nous-mêmes, de nos intérêts limités, de ceux de nos groupes d’appartenances, de notre culture, de notre génération.
Ayons une vision globale, plus « universelle » de nos actes.